jueves, 30 de abril de 2020

Desde Floralia al siglo XXI: Principales festividades de Mayo



Las primeras celebraciones de mayo conocidas aparecieron con el Floralia, festival de Flora, la diosa romana de las flores, que se celebró del 27 de abril al 3 de mayo durante la era de la República Romana, y el Maiouma o Maiuma, un festival que celebra a Dioniso y Afrodita que se celebra cada tres años durante el mes de mayo. El Floralia solía celebrarse con representaciones teatrales. En el Floralia, Ovidio dice que se liberaron liebres y cabras como parte de las festividades. Persius escribe que las multitudes fueron arrojadas con arvejas, frijoles y altramuces. Un ritual llamado Florifertum se realizó durante estas fechas en el cual se llevaba un paquete de espigas a un santuario, aunque no está claro si esta devoción se hizo a Flora o Ceres. Floralia concluía con eventos competitivos y espectáculos, y un sacrificio a Flora.

Maiouma se celebró al menos ya en el siglo II dC, cuando los registros muestran los gastos para el festival de un mes que fueron apropiados por el emperador Cómodo. Según las crónicas del siglo VI de John Malalas, el Maiouma era un "festival dramático nocturno, celebrado cada tres años y conocido por realizar Orgías, es decir, los Misterios de Dioniso y Afrodita" y que era "conocido como los Maioumas porque se celebra en el mes de mayo-artemisios ". Durante este tiempo, el gobierno destinó suficiente dinero para antorchas, luces y otros gastos para cubrir un festival de treinta días de "fiestas nocturnas". El Maiouma se celebró con espléndidos banquetes y ofrendas. Su reputación de libertinaje hizo que fuera suprimida durante el reinado del emperador Constantino, aunque una versión menos depravada del mismo fue restaurada brevemente durante los reinados de Arcadio y Honorio, solo para ser reprimida nuevamente durante el mismo período.


Un festival posterior de mayo celebrado en los países germánicos es la Noche de Walpurgis, conmemora la canonización oficial de Santa Walpurga el 1 de mayo de 870. En la cultura gaélica, la noche del 30 de abril fue la celebración de Beltane (que se traduce como "fuego de la suerte"), el comienzo de la temporada de verano. Primero atestiguado en el año 900 dC, la celebración se centró principalmente en el uso simbólico del fuego para bendecir el ganado y otros animales cuando fueran trasladados a los pastos de verano. Esta costumbre continuó hasta principios del siglo XIX, tiempo durante el cual se haría que el ganado saltara sobre los fuegos para proteger su leche de ser robada por las hadas. La gente también saltaría sobre los fuegos por suerte.


Desde el siglo XVIII, muchos católicos romanos han observado el mes de mayo y el día de mayo con diversas devociones de mayo a la Santísima Virgen María. El 1 de mayo es también uno de los dos días de fiesta del patrón católico de los trabajadores San José el Trabajador, carpintero, esposo de la Madre María y padre sustituto de Jesús. Reemplazando otra fiesta para San José, esta fecha fue elegida por el Papa Pío XII en 1955 como contrapunto a las celebraciones comunistas del Día Internacional de los Trabajadores el día de mayo.


Las tradiciones modernas más conocidas del Primero de Mayo, observadas tanto en Europa como en América del Norte, incluyen bailar alrededor del palo de mayo y coronar a la Reina de Mayo. La popularidad de finales del siglo XX se desvanece desde la tradición de dar "canastas de mayo", pequeñas canastas de dulces o flores, que generalmente se dejan de forma anónima en las puertas de los vecinos.


A finales del siglo XX, muchos neopaganos comenzaron a reconstruir algunos de los festivales paganos más antiguos y a combinarlos con tradiciones seculares y católicas europeas desarrolladas más recientemente, y a celebrar el Primero de Mayo como un festival religioso-pagano.

jueves, 23 de abril de 2020

La serpiente: símbolo de salud en la actualidad

Hay ciertas cosas que no se enseñarán en las escuelas de medicina, y generalmente se aprenden por nuestros propios medios. El caduceo es uno de ellos. ¿Alguna vez hemos pensado qué significa ese símbolo que usamos en las batas de médicos, imprimimos en nuestras pastillas y aparece en farmacias? Así que recordemos algunos de los hechos olvidados en medicina. El fundamento del símbolo médico se ha debatido durante mucho tiempo. Si observamos con atención, hay dos símbolos que se utilizan para representar medicamentos. Uno es el Caduceo, y el otro es la Vara de Asclepio. Caduceo es un símbolo con un bastón corto entrelazado por dos serpientes, a veces coronadas por alas, mientras que la Vara de Asclepio es la que tiene una sola serpiente. La similitud entre ambos símbolos es la serpiente.

 
¿Por qué una serpiente?

¿Alguna vez te has preguntado por qué una serpiente, que es un símbolo de destrucción, se usa irónicamente como un símbolo de curación? Bueno, la respuesta aparece en la historia cuando Moisés, alrededor de 1400 a. C., usó la serpiente de bronce erigida en el poste para curar a las personas que fueron mordidas por serpientes. Las otras razones por las que se ha utilizado la serpiente es el desprendimiento de la piel que indica la longevidad y la inmortalidad. La capacidad de la serpiente para cambiar de una etapa letárgica a una de actividad rápida simboliza el poder de convalecerse de una enfermedad. Charas y Martyn (1673) sometieron a la víbora a innumerables investigaciones experimentales y concluyeron que eran remedios valiosos para la picazón, la erisipela, el sarampión, la viruela, la lepra y que eran un complemento valioso para la producción de una piel hermosa. Por lo tanto, la serpiente ha sido un poderoso símbolo de curación en sí misma.


Diferencia entre Caduceo y Vara de Asclepio

La confusión comienza con el uso del Caduceo y Vara de Asclepio. El Caduceo es un símbolo de Hermes o Mercurio en la mitología griega y romana. El símbolo del caduceo se identifica con ladrones, comerciantes y mensajeros, y se dice que Mercurio es un protector de ladrones y forajidos, no un protector deseable de los médicos. El símbolo se originó cuando Mercurio una vez intentó detener una pelea entre dos serpientes arrojándoles su vara, con lo cual se enroscaron alrededor de la vara, y nació el símbolo. La Vara de Asclepio pertenece a Esculapio, quien era el venerado dios griego de la curación.

Adopción moderna del símbolo

El uso moderno de la Vara de Asclepio comenzó cuando la Asociación Médica Estadounidense estableció la Vara de Asclepio como su símbolo en 1910. El Royal Army Medical Corp, el Servicio Militar Francés y otras organizaciones médicas habían hecho lo mismo. Incluso hoy en día, la Organización Mundial de la Salud, los símbolos del Consejo Médico de la India tienen la Vara de Asclepio en sus logotipos. Sin embargo, el Cuerpo Médico del Ejército de los EE. UU., El Servicio de Salud Pública y el Hospital Marino de los EE. UU. usan el Caduceo en gran medida como resultado de la adopción del Caduceo como su insignia por el Cuerpo Médico del Ejército de los EE. UU. En 1902. ¡Por lo tanto, simboliza el emblema administrativo, lo que implica un estado neutral y no combatiente.


El uso del símbolo es muy irónico, ya que las criaturas destructivas pueden representar un propósito curativo. La respuesta radica en los personajes de las serpientes, el desprendimiento de la piel que representa la vida inmortal, el cambio repentino en la actividad que enfatiza el tránsito de la enfermedad a la cura, el uso temprano en la Biblia, y lo más importante de todo fue que fue utilizado por Asclepio, el dios de la curación.

jueves, 16 de abril de 2020

El axis mundi: donde el cielo se encuentra con la tierra




¿Qué tienen en común el Monte Fuji en la cultura japonesa, la Cúpula de la Roca en el Monte del Templo, La Meca en el Islam y las Colinas Negras para los Sioux? Todos son ejemplos de una creencia en el axis mundi, un centro percibido del mundo, donde el Cielo y la Tierra están conectados. Este concepto también se conoce con otros nombres, incluido el 'árbol mundial', el 'pilar mundial' y el 'eje cósmico'.

Desde la antigüedad, muchas culturas han mantenido la visión de su patria como el centro del mundo, ya que era el centro de su universo conocido. El mejor ejemplo para ilustrar esta creencia es el de la civilización china. En el idioma chino, China se conoce como 中国, que se traduce literalmente como el 'Reino Medio'. De manera similar, los antiguos egipcios percibían su tierra como el centro del mundo, que estaba gobernado por la Orden, mientras que el Caos reinaba en las tierras más allá de sus fronteras.

Donde el cielo y la tierra se encuentran

En el centro del mundo hay un lugar específico donde se cree que el Cielo y la Tierra están conectados, o la distancia entre ellos se ha visto como la más pequeña. Este lugar, que también se conoce como el axis mundi, a menudo se atribuía a un lugar elevado como una montaña, debido a su ascenso simbólico a los cielos. En el caso de la civilización china, por ejemplo, se cree que el axis mundi es el monte mitológico Kunlun, considerado en el taoísmo como la "montaña en la mitad del mundo".

El axis mundi puede existir en otras formas. En la cosmología nórdica, por ejemplo, hay nueve mundos diferentes que están conectados por un fresno masivo llamado Yggdrasil. El axis mundi puede adoptar formas aún más abstractas también. Como una ilustración de la creencia chamánica, el eje mundi se percibe como una especie de camino que le permite al chamán viajar a través del tiempo y el espacio. Esta forma de viaje permite que un chamán sane, obtenga sabiduría de otros reinos y recupere piezas del alma.

Finalmente, en algunos sistemas de creencias, nosotros, como seres humanos, somos percibidos como el axis mundi, ya que estamos situados entre el cielo y la tierra. Según el sistema de chakras en el hinduismo y el budismo, el cuerpo humano es tratado como un poste o pilar entre el cielo y la tierra. Se cree que el cuerpo es un templo, y se cree que los seres humanos pueden trascender su existencia terrenal a través de la meditación y la oración. La idea del cuerpo humano como un axis mundi también se puede ver en el Hombre de Vitruvio de Leonardo da Vinci, así como en las prácticas de Yoga y Tai Chi.

jueves, 9 de abril de 2020

El simbolismo del pelícano



Nos acercamos a la Semana Santa, una de las fiestas más importantes para los cristianos que celebra la muerte y resurrección de Jesús con la primera luna llena después del equinoccio de primavera. Precisamente queremos hablaros hoy del pelícano un símbolo tallado desde la Antigüedad en muchas iglesias y que simboliza la resurrección ¿Quieres saber por qué? Lee hasta el final.

El simbolismo de la madre pelícano alimentando a sus pequeños pelícanos tiene sus raíces en una antigua leyenda que precedió al cristianismo. La leyenda decía que en tiempos de hambruna, la madre pelícano se hirió a sí misma, golpeándose el pecho con el pico para alimentar a sus crías con la sangre que le brotaba para evitar el hambre. Otra versión de la leyenda fue que la madre alimentó a un joven moribundo con su sangre para revivirle de la muerte, pero a su vez perdió su propia vida.

Dada esta tradición, uno puede ver fácilmente por qué los primeros cristianos la adaptaron para simbolizar a Jesucristo. El pelícano simboliza a Jesús.

ORÍGENES DE ESTA TRADICIÓN

El nombre proviene de la palabra griega antigua 'pelekan' (πελεκάν), que se deriva de la palabra 'pelekys' (πελεκυς) que significa "hacha". En los tiempos clásicos, la palabra se aplicaba tanto al pelícano como al pájaro carpintero. Los pelícanos son un gran ave acuática de la familia Pelecanidae. Se caracterizan por un pico largo y una bolsa grande para la garganta que se usa para atrapar presas y drenar el agua del contenido recogido antes de tragar. Tienen plumaje predominantemente pálido, excepto los pelícanos marrones y peruanos. Los billetes, las bolsas y la piel facial desnuda de todas las especies se vuelven de colores brillantes antes de la temporada de reproducción. Las ocho especies de pelícanos vivos tienen una distribución global irregular, que abarca desde los trópicos hasta la zona templada, aunque están ausentes en el interior de América del Sur, así como en las regiones polares y el océano abierto. Son un animal antiguo, evidencia fósil que data de hace 30 millones de años. También tienen una larga historia de importancia en las mitologías. 

Esta tradición y otras se encuentran en el Physiologus, una obra cristiana primitiva que apareció en el siglo II en Alejandría, Egipto. Escrito por un autor anónimo, el Physiologus grabó leyendas de animales y le dio a cada uno una interpretación alegórica. Por ejemplo, el fénix, que se quema hasta la muerte y resucita al tercer día de las cenizas, también simboliza a Cristo que murió por nuestros pecados y resucitó al tercer día. El unicornio que solo se deja capturar en el regazo de una virgen pura, simboliza la encarnación. Aquí también se describe la leyenda del pelícano que alimenta a sus crías: "Los pequeños pelícanos golpean a sus padres, y los padres, contraatacan, los matan. Pero al tercer día la madre pelícano golpea y abre su costado y vierte sangre sobre sus hijos muertos para revivirlos. Esta imagen fue una imagen popular en la Edad Media y se convirtió en una fuente de los símbolos utilizados en las diversas tallas de piedra y otras obras de arte de ese período.

Claramente el pelícano se convirtió en un símbolo de caridad. La referencia al pelícano y su significado cristiano se encuentran en la literatura renacentista: Dante (1321) en el " Paridiso " de su Divina Comedia se refiere a Cristo como "nuestro pelícano". John Lyly en su Euphues (1606) escribió: "Pelicano que saca sangre de su propio cuerpo para hacer el bien a los demás". Shakespeare (1616) en Hamlet escribió: "Para su buen amigo tan ancho, abriré mis brazos / y, como el amable pelícano que da vida / los repararé con mi sangre".